《道德經》有三個字，讀懂就是大智慧。人一輩子最好的活法，也藏在這三個字里。

1

靜

《道德經》有言：「躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。」意思是，躁動可以戰勝寒冷，給人送去溫暖；冷靜能夠戰勝狂熱，讓人頭腦保持清醒；

清靜無為，才是天下正道，能保世間太平安寧。

道家講：靜為躁君。「靜」是一種智慧，也是一種力量。靜能制躁，一顆平靜的心，可以撫平躁動不安的神經。當你心浮氣躁、怒火中燒的時候，與其向外宣泄不良情緒，不如向內尋求一份清靜。

越是面對人生的緊要關頭，我們就越需要「靜」的力量。

常言道：一動不如一靜。以不變應萬變，才是真正的智慧之道。

老子曰：「善行無轍跡，善言無瑕謫。」善于行走的人，走路不會留下痕跡；善于說話的人，講話不會落人話柄。

聰明人做事，都懂得淡泊寧靜、不露鋒芒。守持住一個「靜」字，既是一種沉穩，也是一種高明。

2

無

《道德經》有言：「三十輻，共一轂，當其無，有車之用；鑿戶腑以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」意思是，只有當車空著的時候，才能裝得進貨物；只有當房屋空著的時候，才能作為住人的居室。

因此，「有」是實在的象征，代表著現實的利益；「無」則是可用的象征，代表著無盡的可能。

人的一生，往往急于追求「有」的價值，卻又總是忽略了「無」的意義。「有」，就感到滿足；「無」，就覺得虛空。

人之所以寢食難安，大抵總是放不下有無得失。倘若把這一切都拋開，還有什麼能阻擋我們去享受生活？

老子曰：「天下萬物生于有，有生于無。」明確了「有無相生，無中生有」的道理，方能跨越得失榮辱的藩籬。

為無為，事無事，味無味。以「無為」的姿態，讓自己有所作為；以「無事」的方式，去處理瑣碎繁雜的事物；以「無味」的標準，去品嘗人世間的苦辣酸甜。

你會發現生命原是「本自具足」的，一絲不缺，一應圓滿，一切都是最好的安排。

3

常

《道德經》有言：「飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?」意思是，狂風呼嘯，也刮不了一個早晨；驟雨傾盆，也下不了一整天的時間。

誰能掌管刮風下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能讓疾風驟雨長久，又何況是以人力而為之呢？

老子曰：「不知常，妄作兇。」"常"即大道運行之規律，自然萬物之法則。

萬物生長永不間斷，不曾片刻停下腳步，一歲一枯榮一枯。萬事也在不斷發展變化：有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。

世事無常，卻唯獨以「變」為常事。人生的順境、逆境亦如自然更替，不是恒定不變的。

站在天地的視角，人不過是蜉蝣撼大樹，滄海之一粟。

知常則容，當你明白這個道理時，你就會變得寬廣、變得包容。